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北疆文化 | 民族文艺是弘扬“蒙古马精神”最佳表达方式
来源：内蒙古评论家协会 2023-09-05 15:02:01 阅读量：
开栏语
北疆文化
编者按：
为认真贯彻落实内蒙古自治区党委关于打造“北疆文化”品牌的指示精神，推动“北疆文化”建设见行见效，内蒙古文联决定举办“北疆文艺论坛”。本栏目围绕“北疆文艺论坛”的举办，组织区内外文艺理论家、评论家围绕“北疆文化”开展学理性研究和阐释，力求为各艺术门类创作实践提供有力的理论支撑。
本期推送《民族文艺是集中弘扬“蒙古马精神”的最佳表达方式》。
民族文艺是集中弘扬“蒙古马精神”
的最佳表达方式
内蒙古民族文化艺术研究院研究员
内蒙古文艺评论家协会会员
内蒙古电影家协会会员
呼和浩特市文化和旅游行业专家智库专家
冯永平
“蒙古马精神”是中国共产党和中华民族的宝贵精神财富，它深深扎根于中华各族人民的奋斗历程中，是中国精神的集中体现。文艺是民族的血脉，是人民的精神家园。作为一个民族的历史和现实生存文化上的表述，民族文艺融于一个民族全体成员的日常生活中，聚集、装载着民族的情感，映衬、凸显着国家的软实力。新的时代，要进一步地抓深、抓实民族文艺工作，以最佳的表达方式集中弘扬好“蒙古马精神”。
一
民族文艺的认知
民族文艺是指本民族的文艺家创作的具有民族特色的文艺。它发源于人类社会的劳动和多种社会需求，扎根于民族历史与现实生活丰厚的土壤中。它既是对民族历史生存客观的感知、体现与真实映照，也是中华其他民族互相交融、共同创造的结晶产物，更是对未来光景的美学设想与构建。
每一个成熟的民族都有自己的民族文艺，每一个民族的文艺都会因所处地理环境、气候条件、宗教信仰及生产生活方式等方面的不同而形成各民族独有的智力能力、审美心理和民族性格，并作为一种文化载体，在个性与共性认同融合的基础上，带着民族印记一代代相互汲取、相互影响地传承发展下来，最终汇入到庞大的世界文艺洪流之中。
民族文艺是文化与民族团结进步事业的重要组成部分，从表达的手段和方式上来看，它可分为语言艺术(包括神话、故事、童谣、谚语、文学等)、表演艺术(包括音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、电影等)和造型艺术(包括绘画、雕塑、摄影、书法、建筑、服饰、工艺美术等)三大类型。
二
“蒙古马精神”概述
（一）“蒙古马精神”的提出
蒙古马体形矮小，其貌不扬，但其身躯粗壮，生命力顽强，在风霜雪雨的大草原上，能不畏艰辛，纵横驰骋，任何恶劣气候和环境都阻挡不住它的步伐。2014年马年春节前夕，习近平总书记在内蒙古考察指导工作期间，勉励干部群众“干事创业就要像蒙古马那样，有一种吃苦耐劳、一往无前的精神”。自此，颇具民族特色精神象征的“蒙古马精神”首次被明确定位提出，并同时被赋予了中国共产党伟大奋斗精神的时代内涵。2019年7月16日，习近平总书记在内蒙古考察调研时，再次提到“吃苦耐劳、一往无前，不达目的绝不罢休”的“蒙古马精神”，并进一步丰富了其本质属性。2020年5月22日，习近平总书记参加十三届全国人大三次会议内蒙古代表团审议时再次强调，希望内蒙古广大党员干部发扬“蒙古马精神”，努力把各项工作做得更好。
习近平总书记始终对内蒙古以“蒙古马精神”干事创业充满殷切期望，这既是对内蒙古各族人民长期以来形成的宝贵品质的充分肯定，更是对内蒙古、乃至全国各族人民上下奋进新征程、建功新时代的深情勉励，具有深刻的现实指导意义。
（二）“蒙古马精神”的基本内容简述
第一、坚韧不拔的精神。蒙古族素有“马背上的民族”之称，而历史上一直承托起蒙古族的就是蒙古马。在极差气候和困苦自然环境中，身担使命的蒙古马不惧寒暑,不畏艰险，顽强沉稳，知难而进，以长久的速度，以锲而不舍的毅力，驮载着譬如驿站传递等特别任务，穿雪原过沙漠，奔驰在浩瀚的蒙古高原上，创造了一个又一个世间传奇。
第二、勇往直前的精神。内蒙古民谚说：“千里疾风万里霞，追不上百岔的铁蹄马”。边疆少数民族发展史上记载着，蒙古马背负着北方游牧民族，寻水源，转牧场，踏冰雪，斗狐狼，上战场，拓疆土，只要有口令，就没有退缩，一往无前。有关资料显示，通过调教驯养的蒙古马，在战场上临危不惧，镇定自若，一旦奋勇奔腾起来，攻势凌厉，万夫难挡。
第三、忠于职守的精神。马作为一种灵性的动物，在蒙古人的生活中向来有忠于主人、忠于职守的美誉，被赞为“义畜”。古往今来，蒙古马尽管天性有些刚猛强悍，但对主人和草原却满怀着无尽的忠诚和依恋，甚至会舍得牺牲自己的一切来拯救主人的生命。
第四、甘于奉献的精神。作为各族人民的亲密搭档，不管条件怎样艰苦，不管路径何等遥远，不管负担多么繁重，蒙古马都安静接受，任劳任怨，不图回报。只要青草充饥便可勇猛奋进。征途中、战场上、四季里、天地间，到处都能看到播撒辛劳汗水的蒙古马身影。不宁唯是，蒙古马还以乳汁和血肉的付出为人类作出生命的贡献。
（三）“蒙古马精神”是伟大中国精神的重要组成部分
人无精神不立，国无精神不强。中国精神是中华民族在长期共同生活和社会实践基础上形成的优秀文化传统的结晶与宝贵的精神标识和精神财富，也是构建和彰显中国形象的精神特质，更是凝心聚力的兴国强国之魂。它贯通于中华民族五千年历史、蕴积于近现代中华民族复兴历程，尤其是在中国的疾速兴起中爆发出来的具有很强民族发动、汇聚与感化效应的精神及其气象，是中国文化软实力的主要显现，其内涵就是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。
蒙古马生活在蒙古高原上，是世界上最古老的马种之一。特别的物种基因、峻厉的生存环境和遗传的多样性，培育了蒙古马耐寒、耐旱、耐力强的迥异属性，造就了蒙古马独特的品格。蒙古马是“蒙古马精神”的载体，蒙古马的素有特质和奉献等精神塑型了“蒙古马精神”。这种即属于历史、更属于现代和未来的精神孕育、根植于草原文明与农耕文明交流融合的历史和文化传统互动中，形成、产生于中国共产党团结带领各族人民进行革命、建设和改革的伟大实践中，确立、设置于新时代推进中华民族复兴伟业、助力亮丽内蒙古建设的发展进程中。“蒙古马精神”既彰显了以爱国主义为核心的民族精神，又契合了以改革创新为核心的时代精神。它与红船精神、长征精神、铁人精神、雷锋精神等精神一样同根同源、一脉相传、与时俱进，是中华民族内在的精神财产和力量，是中国人民特有的奋斗精神的真正写照，是伟大中国精神的重要组成部分。
三
民族文艺是集中弘扬“蒙古马精神”
的最佳表达方式
（一）做好民族文艺工作是弘扬“蒙古马精神”的必然要求与使命担当
一个民族的复兴需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量。“举精神之旗、立精神支柱、建精神家园，都离不开文艺”。文艺是凝聚亿万中国人民的精神伟力，亦是发时代之先声、推动时代前进的精神引力。
中华民族雄伟卓立于世界民族之林，不光须要自己的民族精神高地，更须要中国人民精神世界极大丰盛和精神力量的持续加强。回首中华民族五千年文明史，虽履险而能如夷，经百折而犹向前，一个十分紧要的原因就是“世世代代的中华儿女培育和发展了独具特色、博大精深的中华文化，为中华民族克服困难、生生不息提供了强大精神支撑”。同时，“中华文化既坚守本根又不断与时俱进，使中华民族保持了坚定的民族自信和强大的修复能力，培育了共同的情感和价值、共同的理想和精神。”而在这波澜壮阔、广博高深的中华文化中，中国精神始终是民族文艺的灵魂，而民族文艺则是中国精神的火炬，是时代前进的号角，它能开社会之先风、启智慧之先河，成为时代变迁和社会变革的先导。它也最能代表一个时代的风貌，最能引领一个时代的风气。
“一个时代有一个时代的文艺，一个时代有一个时代的精神”。民族文艺的力量集中体现在了中国精神的力量上。作为陶冶情操的方式和启迪思想的工程，民族文艺承担着铸就灵魂夯实根基、凝聚力量同心筑梦的职责。民族文艺事业繁荣发展不只是中华民族伟大兴盛的关键内容，更是激发磅礴力量的重要源泉。
时代是民族文艺工作的背景板，也是民族文艺实践的大舞台。先进优秀的民族文艺是时代进步、社会发展的忠诚记录和要紧实质，是不同社会生活和中国精神的生动写实与重大标志。它倚靠融会贯通、潜移暗化的奇特魅力常常为它所处的时代供应正面的精神养分和思想力量，提升人们的精神境界和道德情韵，鲜活地诠释了共同理想信念的深刻内涵，表达了中华各族儿女对中国梦的深沉追求，成为鼓励和推进时代前行的动力。
可以说，民族文艺以时代的心音、弦歌、徽志和节奏，在真实刻录时代既往为时代画像、深刻引领时代风气为时代立传、艺术擘划时代未来为时代明德的过程中，按照人民与时代的要求与需要去培育、反映、律动和高扬包括“蒙古马精神”在内的中国精神，举旗立柱建家园，传播中国价值，聚集中国力量，民族文艺不能缺少“蒙古马精神”这样具有象征意义的精神形象。同时，“蒙古马精神”所具有的内涵也呼唤民族文艺从中国之进、时代之变、人民之呼中熔炼主题、萃取与提纯无尽的题材和素材，以民族文艺的花样抒情描写中国人民奋斗之志、创造之力、发展之果，全面展现社会主义现代化事业的浩浩荡荡与壮丽多姿。以上这些既是民族文艺工作所具有的主要功能和所追求的价值取向，亦是其神圣的职责使然与崇高的使命所在。
中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，是最深厚的文化软实力。民族文艺既是民族的，也是世界的。如今，世界正处于百年未有之大变局中，中国需要走向世界，应对变局，变局中的世界也更加需要了解飞速发展中的中国，而民族文艺恰恰是最好的沟通交流方式。如何展现中国一脉相承的精神特质、精神脉络、精神追求，让中华优秀传统文化真正“走出去”，让包括“蒙古马精神”在内的中国精神真正“传出去”，是时代赋予我们的具有极为丰富具体内容的发展命题。为此，我们要更好把民族文艺的正向作用力充分发挥出来，为时代阔步向前供给“蒙古马精神”所生发出的向心式力量，回应并圆满完成好这一命题，为当前及今后的改革开放、顺利实现中国式现代化[7]提供强大的思想保障、文化条件和精神支持。
（二）广泛开展民族文艺活动是弘扬“蒙古马精神”的有效载体和重要途径
民族文艺是中华民族文化的集大成者，是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。它丰厚持重的文化底蕴与特色分明的民族民俗，都是中华民族文化的艺术作风与气度的反映，也是我们在世界文化动荡中立定脚跟的牢固根基。
民族文艺作品是衡量一个时代民族文艺成就的最终依据。开展包括打造优秀经典民族文艺作品在内的民族文艺活动是弘扬社会主义核心价值体系、弘扬中国精神的有效载体。中国精神是优秀民族文艺作品的基本支撑和必备要素，惟有中国精神才能给予民族文艺作品以精美形质和优良品格。
文艺活动是民族文艺传播的重要媒介。作为一种展示各民族自豪感和自信心的手段，作为一系列各族人民群众雅俗共赏、交口称赞的的文艺表现形式，民族文艺活动通过发挥活动自身所拥有的独特优势和强劲吸引力与传播力，旗帜鲜明、百花齐放地将优秀的民族文艺作品、将党的相关法律法规、政策方针，以及“蒙古马精神”的内容、内涵与实质意义等，以一个开心趣味、健康文明、丰富多彩、“各美其美”的宣传方式在如沐春风、潜滋暗长中进行传布弘扬，实现了“文以载道”“艺以弘道”“美美与共”，这样不仅可以在学习到知识的基础上，提升各民族人民群众的文化艺术欣赏品味，培养高尚的道德情操，熏陶和美化人们的心灵，抵御不健康文化，指导其自觉追求真善美的东西，最大地满足、丰裕不同阶层、不同地域人民群众的精神文化需求，同时它也能够有效地引导各民族人民群众的行动方向与行为方式，将人与人的距离拉近，增加了相互之间的了解，让其行为与思想的发展方向趋于一致化，使社会各阶层成员在内心形成一种奇异的归属感，在寓教于乐中产生良好的社会效应，营造出积极向上的文化氛围，推动民族团结进步事业，促进社会的稳定，进一步起到辨明方向、振奋精神、鼓舞斗志、凝聚人心、价值引导、共聚理想、讴歌时代的重要作用，从而体现出一个民族、一个国家的思想深度、文化厚度和精神高度。
“文章合为时而著，歌诗合为事而作”。开展民族文艺活动，是中华民族大家庭里各民族“手足相亲、守望相助”“共同团结奋斗，共同繁荣发展”的真实描摹。但无论其内容和形式怎样变化，都万变不离其宗，即在实质上都是一种特殊的精神产品，都是作家艺术家对伟大的时代、纷纭的生活的感应、体会、思虑、遐想而创造的精神成果，都是以爱国主义和改革创新为活动关键主题的，都是以呈现高尚精神、筑魂育人为根本归依的，都是人的感性存在及其精神的实践活动。
民族文艺既是历史的产物，也是历史的证明。纵观历史，可以说，一部中国民族文艺发展史，就是一部各族同胞培植和发扬光大中国精神的壮阔史诗。在这部鸿篇巨制里，民族精神和时代精神重现又再造了中华文明风貌，凝集起中华民族生机勃勃的精神力量，成为中华民族意义非凡、弥足珍贵的精神财富。
习近平总书记说过：“对文艺来讲，思想和价值观念是灵魂，一切表现形式都是表达一定思想和价值观念的载体。离开了一定思想和价值观念，再丰富多样的表现形式也是苍白无力的”。作为中国精神重要组成部分的“蒙古马精神”，通过民族文艺活动这一途径将自身彪炳于优秀民族文艺活动与作品之中，集中对自身的内涵、内容与价值意义进行弘扬、传递、传承，这不仅是“蒙古马精神”的最佳诠释与表达方式，也是民族文艺活动的一项特别重要的性能，更是实现中华民族伟大复兴、实现中国式现代化的重要一环。
（三）培养德艺双馨民族文艺人才是弘扬“蒙古马精神”的先决条件与现实目标
民族文艺究其根本是“人学”，民族文艺作品的高下之分，最终显露在创作主体的人格优劣和道德良莠上，也就是“为文，必先为人”之意。
“人”是民族文艺事业的“第一资源”。民族文艺工作者是人类灵魂的工程师，是中国精神的承载者、践行者和传播者，肩负着启发思想、磨砺情操、温润心灵的关键职责，承担着以文化人、以文育人的光荣使命。弘扬包括“蒙古马精神”在内的中国精神是民族文艺工作者实现自身价值的绝佳途径。因此，要使作为塑造灵魂工程的民族文艺工作一直充盈中国精神，就必须提升创作主体的整体素养，笃志作家艺术家的德艺修为。习近平总书记在中国文联十一大、中国作协十大开幕式上的重要讲话中指出：“广大文艺工作者要把个人的道德修养、社会形象与作品的社会效果统一起来，坚守艺术理想，追求德艺双馨，努力以高尚的操守和文质兼美的作品，为历史存正气、为世人弘美德、为自身留清名。”其中提到的“德艺双馨”，就是古往今来优秀民族文艺工作者的重要特征。“德”是道德修养和人格境界。“欲从艺，先立德”。“立德”贯穿于每个人的人生过程，事关为人做事的基本原则。人生道路不同，人生风景各异，但只有讲德行、有操守，才能立得住、行得稳、走得远。“立德树人的人，必先立己;铸魂培根的人，必先铸己。”也正如习近平总书记所讲的：“文艺要塑造人心，创作者首先要塑造自己”;而“艺”呢，是指专业素养与文化修养。专业素养是从事民族文艺工作的基石，是实现艺术价值的前提要求。文化修养是从事艺术创作的保障，是决定其艺术之路能否长远的关键因素。“双馨”是二者兼备、相辅相成。“德不优者，不能怀远，才不大者，不能博见。”民族文艺史上，只有“德艺双馨”才能创作出思想性和艺术性相统一的文艺佳作。“德艺双馨”是每一个有理想有抱负的民族文艺人才的必然选择，也是弘扬包括“蒙古马精神”在内的中国精神的先决条件和现实目标。
党的二十大提出“增强人民精神力量”的战略任务，迫切需要大批德艺双馨的民族文艺人才，担负起举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象的使命任务，用民族文艺的别样形式，春风化雨、润物无声地弘扬社会主义核心价值观，唱响主旋律，激发正能量，持续强壮奋进新时代的主流思想舆论，推动建树具有巨大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，牢固全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。
当前世界已进入大变局时代，面对纷繁复杂的国内外形势，民族文艺工作者决不能慌慌张张，丢魂失魄，迷失方向，唯利是图，而应坚定中国特色社会主义文化自信，坚持深入社会生活，伫立时代潮头，瞄准改革前沿，以完美的德艺，去创造优秀民族文艺作品和塑造经典人物形象，只有这样才能流芳千古、永久经得起检验;民族文艺工作者只有做好了自己，树立正确的世界观、人生观和价值观，树立正确的国家观、民族观、历史观和文化观，增强从事民族文艺工作的社会责任感，才能在民族文艺生涯中坚定走正道，才能在民族文艺发展中传递正能量，创新出切合时代脉搏的佳作，成为推进民族文艺事业健康拓展的有生力量;只有坚持以人民为中心的创作导向、内心净化、胸怀“国之大者”才能让创作具有高尚的精神品格和时代风貌，彰显信仰之美、理想之美和人格之美，才能不断推出思想内涵和艺术价值兼备的高峰之作，才能肩负起文艺引领时代风气的荣光重任，才能在放眼全球视域、立足构建人类命运共同体的伟大实践中来塑造具有大国担当的中国形象。
四
弘扬“蒙古马精神”视域下民族文艺表达的几条实践路径建议
（一）不断加强和改进党对民族文艺工作的领导，是民族文艺事业兴旺发达的根本保证
中国共产党是中国人民和中华民族的先锋队，是中国特色社会主义事业的领导核心。它具有无比坚强的领导力、组织力和执行力，是团结带领各族人民攻坚克难、开拓前进最可靠的领导力量。民族文艺事业是党和人民的重要事业。各级党组织应加大政策支持和保障力度，用符合文艺规律的方法和形式引导民族文艺事业，按照全面从严治党的要求，强化各文联、作协以及相关文艺部门党的建设，选好配好各文艺部门领导班子。文联、作协用力深化变革、增进带领联系、加强能力和沟通交流，进一步显现政治性、服务性，擢升亲和力、聚集力，就会真正变成民族文艺工作者的和睦之家，发挥好党和政府联络广大民族文艺工作者的桥梁纽带作用，为民族文艺事业万紫千红、百鸟争鸣注入强劲发展动力。
（二）以铸牢中华民族共同体意识为主线，做好新形势下民族文艺工作
铸牢中华民族共同体意识是实现中华民族伟大复兴的必然要求。民族文艺工作必须坚持以构筑中华民族共有精神家园为己任，把铸牢中华民族共同体意识融入到民族文艺事业之中。
要在各族人民群众中深入开展中华民族共同体意识教育，特别是要从青少年教育抓起。要强化铸牢中华民族共同体意识实践教育阵地的建设，将其打造成为既是开展宣传教育、展览展示、沟通联络的基地，又是做好文艺浸润、互嵌发展的平台。要深化主题教育，各部门精心组织开展好“感党恩、听党话、跟党走”教育活动。要全社会参与，讲好民族团结先进事迹，宣传典型事例，开创民族团结进步新局面。要把铸牢中华民族共同体意识和中华文化代表性符号融入实物实景实事，把宣传延伸到各领域、各行业，浓化社会氛围。要切实提高文化认同，全面推行使用国家统编教材，加强国家通用语言文字学习，发挥凝聚共识作用，促进各民族广泛交往、全面交流、深度交融。
（三）要多角度挖掘民族文艺资源，获得灵感汲取养分
第一、人民是民族文艺创作的源头活水，生活是民族文艺原料的宝藏。民族文艺脱离了人民和生活，就会变成无根的浮萍、无魂的躯壳。民族文艺必须深入生活，扎根人民，搞好调查研究，才能获取灵感吸收养分;第二、民族文艺工作要在各种文艺思潮的冲击和多重价值的矛盾冲突中辨明方向、立定主导，就要深入透彻地理解和自发反映社会主义核心价值观的科学内涵与实践需求。要长于施展民族文艺的独有优势，引导、表达价值抉择和取向，展示社会主义核心价值观，传输向善的精神力量;第三、民族文艺工作要把握好包括“蒙古马精神”在内的中国精神的历史脉络与发展方向，就要从建党立国的历史中探求寻找党的光荣传统和优良作风，进一步稳固树立“双为”的方针指引，经过以微知著的形式体现中国精神，增强作品的展现力和熏染力;第四、民族文艺工作要恪守中华文化立场，秉承中华文化基因，在吸纳消化中华优秀传统文化中做足文章。要擅长从各族人民优秀的文艺作品中摄取养料，在推动民族文艺的创造性转化和创新性进展中，制造出更多的经典佳作;第五、万马奔腾的改革开放实践，是以改革创新为核心的时代精神的诞生地、主战场。民族文艺作品只有从改革开放中吸取强盛的思想文化力量，才能更好地反照建设成就、凝结改革共识、聚集前进力量。
（四）采用多样化手段，开展高质量民族文艺活动
首先，要加强文物和文化遗产的保护与继承。对于文化遗产尤其是非物质文化遗产，要发挥传承人的重要作用;其次，要组织丰富多彩、形式多样的各类主题性民族文艺活动，真正让人民群众喜闻乐见，能够深入了解，参与其中。要深入推进重大主题文艺实践，加大现实题材创作力度深度，创造出更多热情刻画时代宏伟气象和人民心声的高质量民族文艺精品力作;再次，要通过多种途径广泛宣传，加大宣传力度，让各族人民群众了解喜欢优秀民族文艺，近距离触摸它，让人们知道继承和弘扬民族文艺的重要性，从而在日常生活中，能自觉地保护民族文艺。要从塑造品牌力、强化吸引力、加深浸透力、增添辐射力、扩展影响力几方面入手，结合运用信息化、数字化等技术传播民族文艺，深挖民族文艺内涵,有效宣传优秀民族文艺内容，讲好中华民族的故事，提升民族文艺的传播效果。同时要不断创新性地延续与主流平台正确的宣传引导，加大主流媒体对作为情感纽带的民族重要传统节日的继承与弘扬，让其切实回归人民内心，让中国的民族重要传统节日走向世界，在国际舞台上拥有中国的民族文艺话语权。
（五）持续优化民族文艺人才的培养渠道。人既是民族文艺的产物,也是民族文艺的承担者
民族文艺的交流发展形式五花八门,但无论哪种形式，都是通过人的具体行为完成的，因此民族文艺交流人才队伍的培育在一定程度上决定着民族文艺发展的深度、广度，以及成功与否。不断优化民族文艺交流人才培养渠道，强化人才支撑作用，有利于为民族文艺事业提供厚实的智力保障。一方面要推进完善“德艺双馨”型人才的建设，极力培养民族文艺领域的各类人才，为民族文艺创新发展供给人才支持;另一方面要努力壮大民族文艺研究、谋划和管理团队，发挥集体力量，增强管理创新能力。同时，要尊重个性，勇于探索，容许出现不同的声音，激励提出新理论和新学说。要尊崇不同民族文艺形态的迥异性、独特性和多样性，在保护、继承优秀民族文艺的基础上，学会借鉴其他国家与民族文明成果。要广泛加强与政府机构、企事业单位等涉及文化交流部门的深入沟通合作，为民族文艺事业交流人才的培养开辟宽阔的社会实践平台。
（六）提高文化自信，在交流与交往中全方位发展民族文艺
文化自信是一个民族、一个国家对自身文化价值的明晰掌握、充分认同和主动践行。而文化创新则是一个民族进取的灵魂，是一个国家繁荣的动力，更是文化保持永久活力的重要源泉。如今，动荡变局中追求人类命运共同体已成为世界发展的主要趋势，任何一种文化都不会墨守成规的，只有以敞开的胸怀去接纳各种文化的洗礼，参照鉴戒其他民族的文化款式，不停地补充新鲜血液，才能增强自身的生命力，激活本民族文艺的后劲和价值，从而走向新生。
要将助力中国式现代化、参与人类命运共同体的进程作为丰富、升展民族文艺的大好时机。在坚持文化认同和文化自信的基础上,要理性地应对世界变局给民族文艺带来的各种挑战。要让民族文艺以绽放包容的神态主动地融入到多元文化世界中，去学习、借鉴、辩证式地吸收其他外来文化的优秀成果，提升民族文艺的发展价值，要站在世界文明发展的高度、用更深远和更广泛的全球视角来看待、审视、思考民族文艺的历史、现状和未来，自觉树立文艺创新的使命感和历史责任感，在交流与交往中全力求索自身的未来之路，这是民族文艺的发展之要，也是铸牢中华民族共同体意识之要。